تأملات في سورة الملك

* أسماء سورة الملك :
---------------------
فقد ذكر أهل العلم لهذه السورة العظيمة ثمانية أسماء في كتب التفسير والسنة وعلوم القرآن، وهي:
1- "تبارك الذي بيده الملك" أخذا من حديث رواه الترمذي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: سورة من القرآن ثلاثون آية شفعت لرجل حتى غفر له، وهي: تبارك الذي بيده الملك.
2- "الملك" وهو الاسم الشائع في كتب التفسير والسنة والمصاحف، وبه عنونها البخاري في كتاب التفسير وكذلك الترمذي .
3- "المانعة" لما أخرجه الطبراني عن ابن مسعود: كنا نسميها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم: المانعة.
4- "تبارك الملك" لما رواه الترمذي أن رجلا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم قال: ضربت خبائي على قبر وأنا لا أحسب أنه قبر، فإذا فيه إنسان (دفين) يقرأ سورة تبارك الملك حتى ختمها، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هي المانعة، هي المنجية، تنجيه من عذاب القبر.
5- "المنجية" عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم سماها المنجية، كما في حديث الترمذي.
6- "الواقية": كما في الإتقان للسيوطي.
7- المانعة: كما في حديث الترمذي المشار إليه سابقا.
8- المنّاعة: وتسمى المناعة كما في الإتقان بصيغة المبالغة.
وذكر الفخر الرازي في تفسيره أن ابن عباس كان يسميها المجادِلة، قال: لأنها تجادل عن قارئها عند سؤال الملكين .

……………………..

= هي مكية ؛ قال ابن عطية والقرطبي : باتفاق الجميع .

= فضلها :
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
( إن سورة من القرآن ثلاثون آية شفعت لرجل حتى غفر الله له : “تبارك الذي بيده الملك” ) رواه الترمذي

= أهداف السورة :
وقد تناولت هذه السور أهدافاً رئيسية ثلاثة وهي :
(إثبات عظمة الله وقدرته على الإحياء والإماتة .
وإقامة الأدلة والبراهين على وحدانية رب العالمين .
ثم بيان عاقبة المكذبين الجاحدين للبعث والنشور .

= (تبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ)
يمجد تعالى نفسه الكريمة
(تبارك ) البركة لها معنيان :
النمو والزيادة ،
والثاني : ثبوت الخير ودوامه،
أي : تعاظم وتعالى وكثر خيره وإنعامه وعم إحسانه .
افتتاح السورة بقوله :
( تبارك ) فيه الثناء على الله وتمجيده فهو أهل لذلك ،
ويحتمل أيضاً التبرك باسمه سبحانه وتعالى .
(الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ) : يخبر تعالى أنه بيده الملك أي: هو المتصرف في جميع المخلوقـات بما يشاء .
قال ابن عباس : يعز من يشاء ، ويذل من يشاء ، ويغني من يشاء ، ويفقر من يشاء ، ويحيي ويميت ويعطي ويمنع .
يهب لمن يشاء إناثاً ويهب لمن ياء الذكور ، أو يزوجهم ذكراناً وإناثاً ويجعل من يشاء عقيماً .
وقال تعالى: (وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) .
وقال تعالى: (فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) .
نستفيد من معرفتنا ذلك : أن نطلب العز والأشياء ممن يملكها سبحانه .
قوله تعالى ) الذي بيده ( فيه إثبات اليد لله إثباتاً يليق بجلاله من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تمثيل ولا تشبيه .

= (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ) أي أوجد في الدنيا الحياة والموت ، فأحيا من شاء وأمات من شاء ، وهو الواحد القهار .
كما قال تعالى (وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا ) .
فكما أن الله أحيانا فكذلك قدر علينا الموت كما قال تعالى (كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ) وقال تعالى (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ ) وقال تعالى (وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ ) .
أولاً : وإنما قدم الموت لأنه أهيب في النفوس وأفزع .
ثانياً : ولأنه يحفر على العمل .
ثالثاً : قال الشوكاني : وقدّم الموت على الحياة لأن أصل الأشياء عدم الحياة والحياة عارضة لها ، وقيل : لأن الموت أقرب إلى القهر .

= (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً) اللام للتعليل ، أي : لأجل أن يختبركم ويمتحنكم أيكم خير عملاً . فيرى المحسن من المسيء .
وإحسان العمل يكون بإخلاصه وبموافقته للشريعة .
قال الفضيل ( أيكم أحسن عملاً ) أي : أخلصه وأصوبه ، لأن العمل إن كان خالصاً ولم يكن صواباً لم يقبل وإن كان صواباً ولم يكن خالصاً لم يقبل .
قال ابن كثير : (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً ) أي : ليختبركم ( أيكم أحسن عملاً ) ولم يقل : أكثر عملاً ، بل أحسن عملاً ، ولا يكون العمل حسناً حتى يكون خالصاً لله عز وجل على شريعة رسول الله e ، فمتى فقد العمل واحداً من هذين الشرطين بطل وحبط .
وَالْعَمَلُ الأَحْسَنُ هُوَ/ الأَخْلَصُ وَالأَصْوَبُ وَهُوَ الْمُوَافِقُ لِمَرْضَاتِهِ وَمَحَبَّتِهِ، دُونَ الأَكْثَرِ الْخَالِي مِنْ ذَلِكَ،،،
فَهُوَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يُحِبُّ أَنْ يُتَعَبَّدَ لَهُ بِالأَرْضَى لَهُ ، وَإِنْ كَانَ قَلِيلا ، دُونَ الأَكْثَرِ الَّذِي لا يُرْضِيهِ ، وَالأَكْثَرُ الَّذِي غَيْرُهُ أَرْضَى لَهُ مِنْهُ؛؛؛
↩ وَلِهَذَا يَكُونُ الْعَمَلانِ فِي الصُّورَةِ وَاحِدًا وَبَيْنَهُمَا فِي الْفَضْلِ ، بَلْ بَيْنَ قَلِيل أَحَدهمَا وَكَثِير الآخَرِ فِي الْفَضْلِ : أَعْظَمُ مِمَّا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ.
ابن القيم ” المنار المنيف “

= في هذه الآية الحكمة من خلق الناس وهي إحسان العمل .
كما قال تعالى في أول سورة هود (وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّـةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ ) ثم بيّن الحكمة فقال ( لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً ) . ولم يقل أيكم أكثر عملاً .
وقال تعالى في أول سورة الكهف (إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا ) ثم بيّن الحكمة بقوله ( لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً ) .
وقال تعالى في أول سورة الملك (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ ) ثم بيّن الحكمة فقال ( لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً ) .
فالإحسان : أن يأتي بالعمل حسناً متقناً لا نقص فيه ولا وصم ، وإحسان العمل لا يمكن إلا بمراقبة خالق هذا الكون .
ولذلك فسر النبي صلى الله عليه وسلم الإحسان بقوله لما سأله جبريل ما الإحسان ؟ ( أن تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك ) رواه مسلم .
وسؤال جبريل هذا ليعلم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم معنى الإحسان ، وأن إحسان العمل إنما يكون لمن راقب الله وعلم يقينياً أن الله مطلع عليه .

= وفي هذا فضل الإحسان : فالإحسان في معاملة الله: أن تعبد الله مخلصاً لله مراقباً الله في أعمالك ويكون عملك على شريعة الله، والإحسان في معاملة الخلق: بالنفع المادي وغيره، وقد جاء في الحديث (من أحب أن يزحزح عن النار ويدخل
الجنة، فلتأته منيته وهو يؤمن بالله واليوم الآخر، وليأت إلى الناس ما يحب أن يؤتى إليه) رواه مسلم
فالإحسان إلى الناس : أن تعاملهم كما تحب أن يعاملوك به ، من حسن الخلق ، وطلاقة الوجه ، وكف الأذى ، وغير ذلك من المعروف ، كما قال تعالى (كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ ) .
وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : من طلب من العباد العوض ثناء أو دعاء أو غير ذلك لم يكن محسناً إليهم لله .

فالعبرة بالأعمال القلبية من الإخلاص والخوف والتوكل أكثر من أعمال الجوارح ولذلك قال بعض السلف : ما سبقكم أبو بكر بكثرة صلاة ولا صيام ولكن بإيمان وقر في القلب .

= (الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ)[ سورة الملك ]
التعبير بوصف ( الرحمن ) دون اسم الجلالة إيماء إلى أن هذا النظام مما اقتضته رحمته بالناس لتجري أمورهم على حالة تلائم نظام عيشهم،،،
↩ لأنه لو كان فيما خلق الله تفاوت لكان ذلك التفاوت سبباً لاختلال النظام فيتعرض الناس بذلك لأهوال ومشاق،،،
وأيضاً في ذلك الوصف تورك على المشركين إذْ أنكروا اسمه تعالى : {الرحمن} { وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن أنسجد لما تأمرنا وزادهم نفوراً}
[ الفرقان : 60 ] .
ابن عاشور

= (ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ ) أي : مرتين .
قال ابن عاشور : وتثنية ( كرتين ) ليس المراد بها عدد الاثنين الذي هو ضعف الواحد إذ لا يتعلق غرض بخصوص هذا العدد ، وإنما التثنية مستعملة كناية عن مطلق التكرير فإن من استعمالات صيغة التثنية في الكلام أن يراد بها التكرير .
(ينقلب) والانقلاب : الرجوع.
وإيثار فعل ينقلب ) هنا ↩ دون : يرجع ، لئلا يلتبس بفعل { ارجع } المذكور قبله . وهذا من خصائص الإِعجاز .
والخاسئ : الخائب ، أي الذي لم يجد ما يطلبه.
والحَسير : الكليل .
وهو كلل ناشئ عن قوة التأمل والتحديق مع التكرير،،،
↩ أي يرجع البصر غير واجد ما أُغْري بالحرص على رؤيته بعد أن أدام التأمل والفحص حتى عيي وكلّ .
تفسير ابن عاشور

= (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاء الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ) _ الملك
قال الشوكاني : بيّن سبحانه بعد خلق السموات ، وخلوّها من العيب والخلل أنه زينها بهذه الزينة ، فصارت في أحسن خلق وأكمل صورة وأبهج شكل
قوله تعالى (السماء الدنيا ) أي : السماء القربى ، وذلك لأنها أقرب السموات إلى الناس ومعناها السماء الدنيا من الناس ، والمصابيح السرج سميت بها الكواكب .
( وَجَعَلْنَاهَا رُجُوماً لِّلشَّيَاطِينِ ) أي : وجعلنا لها فائدة أخرى وهي: رجم لأعدائكم الشياطين الذين يسترقون السمع .
قال قتادة : خلق الله النجوم لثلاث :
زينة للسماء ،
ورجوماً للشياطين ،
وعلامات يُهتدى بها في البر والبحر .
زينة للسماء كما في هذه الآية .
رجوماً للشياطين : كما في هذه الآية.
وعلامات يهتدي بها كما في قوله تعالى: (وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ)

= (تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ)[سورة الملك]
كلمة (تكاد) أي: أنها تقارب أنها تتقطع من شدة غيظها على الكافرين، الذين أغضبوا الله ورسوله صلى الله عليه وسلم،،،
وجوز بعضهم أن المراد بالغيظ غيظ الزبانية.
↩ يقول العلامة الشنقيطي : النار لها حس وإدراك وإرادة، والقرآن أثبت للنار أنها تغتاظ وتبصر وتتكلم وتقصد المجيء، كما قال عز وجل يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ) [ق:30]،،،
↩ وكما في الحديث:
(تقول النار: يا رب! أكل بعضي بعضاً، فأذن لها بنفسين) فهذه حقيقة.
↩ كذلك قوله:
( إِذَا رَأَتْهُم مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا)[الفرقان:12]،
وقال عز وجل هنا:
(( تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا ))
أي: كلما ألقي فيها جماعة من الكفرة، وليس المراد بالفوج عصاة الموحدين الذين يدخلون النار ولا يخلدون فيها؛ لأن سياق الآية واضح جداً أنها في الكفار كفر أكبر؛ لأن تكذيب الرسل لا يكون إلا من الكفار.
قوله: )) سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا (( سؤال توبيخ، أي: في الدنيا ينذركم هذا العذاب.
واستدل بعضهم بهذه الآية على أنه لا تكليف قبل البعثة.
الشيخ محمد إسماعيل المقدم
……………………..

= (قالوا بلى قد جاءنا نذير فكذبنا ....)
المصيبة الكبرى ليس فقط في اعترافهم بمجيء الرسل إليهم، وليس فقط بتكذيبهم الرسل، بل قالوا: نحن أفرطنا في التكذيب، ونفينا التنزيل والإرسال والنبوة. قوله: وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ [الملك:9] (من) هنا قطعاً تدل على العموم، يعني: ما
أنزل الله من شيء على الإطلاق، زيادة على هذا فقد بالغوا في نسبة الرسل إلى الضلال، وذلك بقولهم: إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ [الملك:9] وليس في ضلال فقط بل (كَبِيرٍ)!.

= (وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ) [الملك:10].
❄يعني: لو كنا نتفكر في كلام الله الذي جاء به المرسلون سماع طالب للحق وعقلنا ذلك (( مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ))
↩ أي: ما كنا في عداد أهل النار.
❄ ودل قوله تعالى:
(( وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ )) على أن الكافر لم يعط من العقل شيئاً، ولذلك القرآن الكريم ينفي عنهم أحياناً العقل، مع أنه في مواضع أخرى يثبته، فما الجمع بينهما؟
⤴ الجواب: أن العقل موجود، لكن لما كانت الحكمة من خلق الإنسان وتكريمه بالعقل أساساً هي أن يتفكر به في توحيد الله، ويتوصل به إلى إثبات الإسلام والتوحيد والنبوة،،،،
↩ فلما عطل عقله عن هذه الوظيفة التي خلق من أجلها أساساً، فبالتالي صار مستوياً مع من لا عقل له من البهائم والجمادات ونحوها،،،
↩ فلذلك بعض الآيات تثبت له العقل وبعضها تنفيه.
❄وهذه الآية أيضاً تشير إلى أن الوصول إلى الحق لا يكون إلا عن طريق السمع أو العقل، (وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ)،،،
السمع هو الآيات والآثار والروايات،
والعقل هو الدليل الثاني.
قال الناصر : لو تفطن نَبِيهٌ لهذه الآية لعدها دليلاً على تفضيل السمع على البصر.
وقال الزمخشري : قيل: إنما جمع بين السمع والعقل؛ لأن مدار التكليف على أدلة السمع والعقل.
الشيخ محمد إسماعيل المقدم

= ( إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ )[الملك :12]
قوله تعالى:
(إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ ) أي : وهم غائبون عن أعين الناس لا يراهم أحد من الناس كما جاء في الحديث عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله : .. وذكر منهم : ورجل ذكر الله خالياً ففاضت عيناه ، ورجل دعته امرأة ذات منصب وجمال فقال: إني أخاف الله ، ورجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه ) متفق عليه .
وقال تعالى: ( مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَن بِالْغَيْبِ وَجَاء بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ ) .
قال ابن عطية : قوله تعالى: (بالغيب) يحتمل معنيين:
أحدهما : (بالغيب) الذي أُخْبروا به من الحشر والصراط والميزان والجنة والنار، فآمنوا بذلك ، وخشوا ربهم فيه ، ونحا إلى هذا قتادة ،
والمعنى الثاني : أنهم يخشون ربهم إذا غابوا عن أعين الناس ، أي في خلواتهم ، ومنه تقول العرب : فلان سالم الغيب ، أي لا يضر ، فالمعنى يعملون بحسب الخشية في صلاتهم وعباداتهم ، وانفرادهم ،
↩فالاحتمال الأول : مدح بالإخلاص والإيمان ،
والثاني : مدح بالأعمال الصالحة في الخلوات ، وذلك أحرى أن يعملوها علانية
وقيل : يخشون ربهم وهم لم يروه كما في الحديث (أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك) رواه مسلم ..





= (إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ) [الملك:12].
الخشية: هي شدة الخوف، كما في قوله تعالى الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ)[الأنبياء:49]،،،
أما محل تلك الخشية فهي أهل العلم كما قال تعالى إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) [فاطر:28]؛؛؛
↩ لأنهم يعرفون حق الله تعالى ويراقبونه.
وحقيقة خشية الله سبحانه قد بينها الله في قوله تعالى وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ) [البقرة:74] ⤴ وهذه حقيقة ليست مجازاً، من الحجار ومن الجبال ما يتفطر من شدة خشيته لله..
↩ فالذين يخشون ربهم بالغيب هم الذين يعرفون حق الله عليهم ومراقبته إياهم في السر والعلن، ويعلمون أنه مطلع عليهم مهما تخفوا وتستروا، وهم دائماً منيبون إلى الله، فهذه منزلة العلماء، وهي أعلى درجات السلوك مع الله تبارك وتعالى،،،
↩ وهي أيضاً منزلة الأنبياء:
( الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ) [الأحزاب:39]،،،
فقوله تبارك وتعالى هنا:
(( إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ )) أي: يخافونه ويخافون عذابه، مع أنهم لم يروا الله تبارك وتعالى.
↩ ما جزاؤهم؟
قال عز وجل: (( لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ).
( لَهُم مَّغْفِرَةٌ ) أي : أجرهم : أن يغفر لهم سيئاتهم بأن يسترها عن الخلق ويتجاوز عنها .
• قال ابن عاشور : وتنكير ( مغفرة ) للتعظيم بقرينة مقارنته بـ ( أجر كبير ) وبقرينة التقديم .
( وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ) أي : ولهم ثواب كبير وهو الجنة .

= الشاب المؤمن بالغيب هو الذي يرى رفاقه يسلكون طريق الفسوق، وهو يميل إليه، بل يعالج نفسه مثل حر النار من الرغبة فيه ويقاوم نفسه ويكبت رغبته، ويترك هذه اللذة الحاضرة طمعا باللذة الموعودة في الآخرة ⤵
(إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ)[سورة الملك : 12]
الشيخ علي الطنطاوي

= (وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) [الملك:13]
يعني: هو عليم بضمائرها،،،
فكيف بما نطق به الإنسان؟!
والمعنى: فاتقوه واخشوه،،،
↩ وقد روي عن ابن عباس أنه قال: إن هذه الآية نزلت في المشركين الذين كانوا ينالون من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيخبره جبريل بما قالوا،،،
فيقول بعضهم: أسروا قولكم حتى لا يسمع إله محمد!

• قال أبو السعود ( وَأَسِرُّواْ قَوْلَكُمْ أَوِ اجهروا بِهِ ) بيانٌ لتساوِي السرِّ والجهرِ بالنسبةِ إلى علمِهِ تعالَى كما في قولِه : ( سَوَاء مّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ القول وَمَنْ جَهَرَ بِهِ ) ... وتقديمُ السرِّ على الجهرِ للإيذانِ بافتضاحِهِم ووقوعِ ما يحذرونَهُ من أولِ الأمرِ والمبالغةِ في بيانِ شمولِ علمِهِ المحيطِ لجميعِ المعلوماتِ كأنَّ علمَهُ تعالَى بما يُسرُّونَهُ أقدرُ منهُ بما يجهرونَ بهِ مع كونِهِما في الحقيقةِ على السويةِ .

= تحكيم كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم أعظم وسائل الإصلاح،،،
لماذا؟
↩ لأنها أحكامٌ صادرة من ربنا جل وعلا :
(أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ)[سورة الملك : 14]
وسواها أحكام ظالمة جائرة، مهما أراد أرباب القوانين الوضيعة، ومهما بذلوا قصارى جهدهم أن يوجدوا للخليقة أحكاما تعدل بينهم، فلن يستطيعوا لذلك سبيلا.
الشيخ عبد العزيز آل الشيخ

= في مسألة الرزق نمشي مشيا لا نسعى سعيا
لأن الله تعالى قال في مجال رزقه فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا)[ سورة الملك]،،،
❄وقال في مجال العبادة: (فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ)[ سورة الجمعة]
هذا هو الفهم الصحيح لمسألة الرزق.
إن الله هو الذي قسم الأرزاق، وكتب لكل نفس رزقها وأجلها،،،
↩ولكنه ما قال لنا اقعدوا حتى يأتي الرزق إليكم بل قال:
( فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ) [ سورة الملك]
علي الطنطاوي ..
وكذا قوله تعالى : (وسارعوا) (سابقوا) (فاستبقوا) وفي الحديث (بادروا بالأعمال ..) ..

= ( أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ ) انتقال من الاستدلال إلى التخويف لأنه لما تقرر أنه خالق الأرض ومذللها للناس وتقرر أنهم ما رعوا خالقها حق رعايته فقد استحقوا غضبه وتسليط عقابه بأن يُصيّر مشيهم في مناكب الأرض إلى تَجَلْجل في طبقات الأرض ، فالجملة معترضة والاستفهام إنكار وتوبيخ وتحذير. [قاله ابن عاشور] .

= (ءَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ) [الملك:16]
هذا خطاب للكافرين أي: ءأمنتم العلي الأعلى أن يخسف بكم الأرض، فيغيبكم إلى أسفل سافلين؟
( فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ) أي: تضطرب وتهتز هزاً شديداً بكم، وترتفع فوقكم، وتنقلب عليكم.

• قال ابن عاشور : قوله تعالى (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ ) عطف على جملة ( هو الذي جعل لكم الأرض ذلولاً ) استرسالاً في الدلائل على انفراد الله تعالى بالتصرف في الموجودات ، وقد انتقل من دلالة أحوال البشر وعالمهم ، إلى دلالة
أعجب أحوال العجماوات وهي أحوال الطيرِ في نظام حركاتها في حال طيرانها إذ لا تمشي على الأرض كما هو في حركات غيرها على الأرض ، فحالها أقوى دلالة على عجيب صنع الله المنفردِ به.

= (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِير) [الملك:19]
باسطات أجنحتهن في الجو عند طيرانها.
(وَيَقْبِضْنَ):أي: ويضممنها إذا ضربن بها جنوبهن وقتاً بعد وقت للاستظهار به على التحريك،،،
ولتجدده عبر عنه بالفعل؛؛؛
لأن هذا شيء مستمر، وفيه إشارة إلى أن القبض أمر طارئ على الصف، تفعله الطير في بعض الأحيان للتقوى على التحريك.
والبسط أو الصف هو الأصل الثابت في حالة الطيران، ولذا اختير له الاسم،،،
↩ فقال سبحانه: ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ).
وقال: (وَيَقْبِضْنَ)، ولم يقل: قابضات، يعني: أحياناً يقبضن الأجنحة، لكن الأصل والأغلب أنها صافات.
( صَافَّاتٍ ) أي: باسطات أجنحتهن في الجو عند طيرانها.
(مَا يُمْسِكُهُنَّ) يعني: ما يمسكهن أن يقعن من الجو إِلَّا الرَّحْمَنُ،،،
بقدرته، وما دبر لها من بنية يتأتى منها الجري في الجو.
)إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ(: فيعطيه ما يليق به، ويسويه بحسب مشيئته، ويودع فيه ما يريده بمقتضى حكمته، ثم يهديه إليه بتوفيقه ورحمته.

= لقد بكَّت تعالى المشركين بنفي أن يكون لهم ناصر غيره سبحانه وتعالى،،،
↩ فقال:( أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُور ) [الملك:20]
هذا استفهام إنكار،،،
⤴ والمقصود: ليس لكم جند.
ولفظة (جند) هنا موحدة؛ لأنه قال: ( أَمَّنْ هَذَا الَّذِي)
ولم يقل: هؤلاء. ( جُندٌ لَكُمْ ) أي: يا معشر المشركين.
(يَنصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ): يعني: إن أراد الله بكم سوءاً فيدفع عنكم بأسه.
( إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ) أي: من ظنهم أن أربابهم تنفع أو تضر، أو أنها تقربهم إلى الله زلفى.

= (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) [الملك:22]
هذا تمثيل للضالين والمهتدين .. كقوله تعالى : (أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ) .
▪ والمكب: هو المتعثر الذي يخر على وجهه؛ لوعورة طريقه، واختلاف سطحه ارتفاعاً وانخفاضاً.
▫ وأما الذي يمشي سوياً فهو القائم المعتدل السالم من التعثر؛ لاستواء طريقه واستقامة سطحه.
▪ولعل الاكتفاء بما في الكب من الدلالة على حال المسلك للإشعار بأن ما عليه المشرك لا يستحق أن يسمى طريقاً.
▫( أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) أي: يمشي سوياً معتدلاً يرى الطريق ( عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) أي: على طريق واضح،،،
في حين أنه لما وصف حال الكافر لم يثبت له الطريق، فكأن ما عليه الكافر لا يستحق أن يسمى طريقاً أو منهجاً، فأهمله واكتفى بالدلالة على وعورة الطريق بذكر صفة من يمشي عليه ويعاني من حزونته وصعوبته.

= (أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ) [الملك:21]
يعني: بالمطر ونحوه.
▪(بَلْ لَجُّوا) أي: تمادوا.
▪(فِي عُتُوٍّ) أي: في عناد وطغيان.
▪(وَنُفُورٍ) أي: شراد عن الحق واستكبار مع وضوح براهينه، حيث أصروا على اعتقاد أنهم يحفظون من النوائب، ويرزقون ببركة آلهتهم، وأنهم الجند الناصر الرازق؛ مكابرة وعناداً.

= قال أبو السعود ( وَجَعَلَ لَكُمُ السمع ) لتسمعُوا آياتِ الله وتمتثلُوا بما فيهَا من الأوامرِ والنواهِي وتتعظُوا بمواعظِهَا ( والأبصار ) لتنظرُوا بها إلى الآياتِ التكوينيةِ الشاهدةِ بشؤون الله عزَّ وجلَ ( والأفئدة ) وهي القلوب ، لتتفكرُوا بهَا فيمَا تسمعونَهُ وتشاهدونَهُ من الآياتِ التنزيليةِ والتكوينيةِ وترتقُوا في معارجِ الإيمانِ والطاعةِ .
• فذكر الله سبحانه وتعالى طريق الفهم ومكان الفهم ، فطريق الفهم هو : السمع والبصر ، ومحل الفهم والوعي : هو القلب ..
• لماذا لم يذكر الله الذوق واللمس ؟ الجواب : لأن الاتعاظ بالآيات يكون بالسمع والبصر .
• وبدأ بالسمع لأنه أشمل وأعم ، لأنك تسمع ما لا تراه .
وخص هذه الجوارح بالذكر لأمرين :
أولاً : لأنها أداة العلم والفهم .
ثانياً : هي أفضل أعضاء البدن ، وأكمل القوى الجسمانية .

= ( قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ) [الملك:26]
أي: أبين الحجة على ما أنذركم به من زهوق باطلكم إذا جاء أجله، وأما تعيين وقته فليس إلي؛ لأن العلم عند الله سبحانه.
( وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ) أي: معي البينة ومعي الحجة، فالذي يعنيكم ويهمكم أن تكون النذارة بينة ومعها دلائلها، أما متى فهذا ليس إلي، هذا إلى الله وحده.

= ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) اختلف العلماء في مرجع الضمير في قوله ( فلما رأوه ) قال القرطبي : أكثر المفسرين على أن المعنى : فلما رأوه يعني العذاب ، وهو عذاب الآخرة .
وقد اختار هذا ابن جرير الطبري وأبو حيان والشوكاني .
• وأما قول من قال : إن المراد عذاب بدر فقول ضعيف .
والمعنى : أي فلما رأوا العذاب ( زلفة ) قريباً منهم وعاينوا أهوال القيامة .
قال ابن كثير : ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) أي : لما قامت القيامة وشاهدها الكفار ، ورأوا أن الأمر كان قريباً ، لأن كل ما هو آت آت وإن طال زمنه .

= قوله تعالى: {سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا} أي حلّ بها السوء، ونزل بها الكرب.
وإسناد السوء إلى الوجوه، لأنها هي التي تتجلّى على صفحتها آثار المشاعر، والأحاسيس، والأفكار التي تدور في كيان الإنسان، من فرح أو حزن، ومن لذة أو ألم.
التفسير القرآني للقرآن
▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪▫▪

= ( وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا ) لا على غيره ، توكلنا في جميع أمورنا .
• قال ابن عاشور : وتقديم معمول ( توكلنا ) عليه لإفادة الاختصاص ، أي توكلنا عليه دون غيره تعريضاً بمخالفة حال المشركين إذ توكلوا على أصنامهم وأشركوها في التوكل مع الله ، أو نَسُوا التوكل على الله باشتغال فكرتهم بالتوجه إلى الْاصنام.
ففي الآية وجوب التوكل على الله .

= قال صالح بن أحمد بن أحمد : كان أبي إذا خَرَجَتِ الدلو ملأى .. قال : الحمد لله ..
قلت : يا أبتِ أي شيء الفائدة في هذا ؟ فقال: يا بني، أما سمعت الله تعالى يقول: (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ) [سورة الملك] .
ابن الجوزي - مناقب الإمام أحمد